人類的歷史已經(jīng)有了幾百萬年的歷程。無論是從身體還是心智上都向著文明的方向發(fā)展著，以至于人類用比其他動物短的多的時間創(chuàng)造了輝煌的物質(zhì)文明，而這一切都是由人的精神所使。

精神的文明或野性往往引導(dǎo)著物質(zhì)文明的方向。三皇五帝時期的堯舜禹時代盛行的是禪讓制。在位的統(tǒng)領(lǐng)不會為了貪慕權(quán)利而選擇讓自己的親人去繼承高位，而是廣尋賢才，克制自己的欲望，主動禪讓。這樣使得人民得到了好的管理，自然百姓安居樂業(yè)，社會物質(zhì)文明越加豐富了。而相比精神文明高尚的堯舜禹，商紂王的精神野性畢露無遺。他身為大王，但他難以馴服的生性使他如同禽獸。貪財，好色，懶惰，狂暴，本來蒸蒸日上的國家被他引向了窮奢極欲的無底洞。酒林肉池，濫殺無辜，野獸的本性使得社會財富的迅速散盡。直到周武王滅紂，這野性終被馴服。正如列寧所言“道德是為人類社會升到更高的水平，為人類社會擺脫勞動剝削制度服務(wù)的。”而道德正是精神的文明。

文明與野性不斷的進行著博弈。諾貝爾本著一顆造福人類的心去發(fā)明了黃色火藥，推動了社會進步，幾乎奉獻了生命。他道德的高尚為人們所敬仰。但是野心勃勃的戰(zhàn)爭狂人卻用火藥掠走了無數(shù)生命，侵占和強迫的野性使得日月無光。而善良的諾貝爾用積蓄設(shè)立諾貝爾獎，喚醒和平的心，消滅野性，讓大地開滿花兒。恩格斯說過：“文明時代是學(xué)會天然產(chǎn)物進一步加工的時期，是真正的工業(yè)和藝術(shù)產(chǎn)生的時期。”而人類心中的野性正需要我們?nèi)タ朔�去雕琢，產(chǎn)生靈性，與自然相通。給生活美好的未來，給人性炫目的光輝。

物質(zhì)文明不需要精神的野性。記得那個給世界帶來傷痕的希特勒，欺騙人民而獲得了至高無上的權(quán)利。手握著德國巨大的財富，這個瘋狂的納粹分子將人類來之不易的科技和物質(zhì)財富用于了戰(zhàn)爭，人民的物質(zhì)生活直線下降。轟鳴的戰(zhàn)車工廠，森嚴的飛機制造廠，晝夜不停的造船廠，全部為了一個人的狼子野心而造。噢，他甚至想制造飛碟、原子彈，想文明絕跡!但他失敗了，因為人類文明不會容許野性去顛覆，文明之聲不會絕跡，人民需要精神的純凈去滋養(yǎng)自己的生活，去獲得生命的真諦：追求真、善、美。因此我們需要的是擁有提高物質(zhì)文明的精神文明。

恩格斯說“用整個社會的力量來共同經(jīng)營生產(chǎn)和由此而引起的生產(chǎn)的新發(fā)展，也需要有種全新的人，并將創(chuàng)造出這種人類。”這正是對人們趨向文明，并用文明引發(fā)社會的進步和發(fā)展，從而團結(jié)迸發(fā)力量的號召吧。如今的我們，正當擔起這個責任，像那古希臘的柏拉圖、蘇格拉底一樣，擁有著健碩的體魄和深邃的思想，向著真理和信念邁進。我們已經(jīng)擁有的優(yōu)越的物質(zhì)文明，享受到了難能可貴的和平時光，需要發(fā)展恰恰是我們的精神文明了。也許周圍出現(xiàn)了“拜金主義”、“享樂主義”來腐蝕著我們的精神，但是野性終將被克服，而我們追求的物質(zhì)文明需要我們健康而積極的精神力量來引導(dǎo)，這是人類給我們的重任。

物質(zhì)文明就像驚濤駭浪里的一片帆，需要精神文明為他保駕護航。

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